文/皮道堅

一，何為“原道”

本文所謂的“原道”是一個從中華文化的立場出發(fā)，在當代藝術的創(chuàng)造領域，重新建構現代性的過程。此處之“道”似乎更接近其最原始的含義，即《周易•系辭上》所說：“形而上者謂之道，形而下者謂之器”中的“道”，而非單純是韓愈所崇尚的儒家“圣人之道”，也非他所批判的老子的“道”。韓愈在他那篇寫于8世紀的十分著名的同名文章中，批駁了當時流行的佛、道學說，而企圖重新建立其儒家學術的權威性。但本文所指的“道”其實涵蓋整個中華傳統文化范疇，或者說是一個混合了儒、道、釋的“道”。它當然也不能被簡單地理解為西方哲學中的形而上學或者邏各斯。它不是什么別的，它就是“道”本身。它與中國當代藝術的關系倒是可用韓愈《原道》文中開宗明義的那句“由是而之焉之謂道”來說明。因此，此次以“原道”為名的展覽，本身即有回溯中華文化道統的意思。有必要強調，以“原道”作為展覽的主題，主要并非志在揭示出那最后的“道”，而是把“原道”作為一個過程，甚至是一個永恒的過程，這一“原道”過程乃是伴隨著傳統文化的現代化而展開的。因此，“原道”的目的說到底還是從東方或者中國的角度，對現代性進行思考。它是對傳統文化的“現代性的思考”，也是對“現代性”的中國論述。基于此，“原道”展覽的雄心在于制造一個平臺，以供大家重新思考中國當代藝術內在的歷史感、現實性及方法論，同時也為未來藝術實踐及其論述建立一個開放的新起點。

因此本次展覽意在展示21世紀以來在華人區(qū)域的藝術發(fā)展過程中，以水墨性、水墨精神和水墨方式為差異性特質的一些東方傳統媒材領域（如水墨、天然漆、陶瓷），以及被植入水墨性、水墨精神和水墨方式的新藝術媒體領域（如裝置、行為、影像等）里，呈現出的特殊的、不同于西方當代藝術發(fā)展的模式，以及支配這些發(fā)展的模式的“道”的豐富內涵和面向。

亞洲在20世紀的現代化和都市化過程，事實上是一個潛在的逐漸向西方看齊的過程。中國當代藝術從它發(fā)生以來，一直受著“西方中心主義”的困擾。層出不窮的中國當代藝術新概念，實際上都來源于既有的西方現、當代藝術“概念”。這種對西方概念的吸納接受，其原初的動機是殖民主義環(huán)境下民族的救亡，但其始料所未及的結果卻體現為在后殖民主義文化環(huán)境下，民族文化的衰落和文化差異性的消失。因此進入新世紀，伴隨著知識界對于全球化的思考，人們開始考察歐洲和美洲以外國家在現代化過程中的不同發(fā)展軌跡，反思是否有“另一些現代性”［another modernities］存在。在這個背景下，中國的文化界和藝術界也在思考如何重新定義“現代性”，也有學者試圖用“當代性”的概念來刷新我們對“現代性”的理解。顯然對于“當代性”這一概念學界尚有很多爭議，但是無論是“另一些現代性”也好，還是“當代性”也好，這些思考的背后都包含著一個潛在的動機，即如何使眾多有著優(yōu)秀傳統文脈的本土性文化訴求重新獲得新的文化位置。由此，人們逐漸意識到，在不可避免的經濟全球化過程中，中國特有的傳統藝術媒材的當代化過程和當代性呈現，在這個背景下，將具有特別的“范型”意義。

20世紀90年代以來，中國當代藝術領域開始有了明顯的變化，人們自覺認識到，中國當代藝術應該有自己的“現代性”，中國當代藝術應該與中國本土文化資源發(fā)生密切關系。特別是1990年代中期關于“實驗水墨”的討論、以對“水墨性”語言方式的探索為契機，進入到從文化精神方面來深入對傳統資源進行重估、評價和利用。以便從更深層次上關注中國當代藝術的文脈，創(chuàng)作表現當下感受的、有本土傳統文化根源的當代藝術，中國當代藝術也由此而獲得了新的維度。這些維度已在近年來中國當代藝術的諸多實踐中充分展現出來：有利用傳統的媒材表達當下的價值觀念和精神追求，也有將水墨性、水墨精神和水墨方式植入層出不窮的新藝術媒材，并以之作為東方文化精神的特殊載體。這些當代藝術作品無論在藝術媒材、藝術理念以及藝術的言說方式上都有著以中國傳統文化為核心的源遠流長的藝術史文脈、有自己極為鮮明的文化特色，并揭示了當下中國新的價值觀和人文精神。中國當代藝術創(chuàng)作因此而出現新的機運，顯示出勃勃的生機。

“原道——中國當代藝術新概念”展覽即是要展示中國當代藝術中這些利用傳統文化資源和媒材來進行的視覺創(chuàng)造以及其中蘊涵的文化思考，對1990年代以來，中國當代藝術出現的自身的而非西方性的“邊緣話語”作一次生動和清晰地呈現。展覽主題“原道”的“道”寓意著中國當代藝術對“形而上”精神的追求傳統，因而展覽的實質在于梳理傳統中國哲學思想的當下視覺呈現和視覺轉型。

二，為何原道

如前所述，即使有上述非常豐富和多樣的藝術實踐和試驗，我們仍將“原道”作為一種過程的描述。雖然這個過程的目的是回溯到我們的東方式言說、感知方式乃至社會政治理想。但是這個過程并不是要求回到國粹的文化保守主義或者民族主義的立場。相反，必須強調“原道”的過程事實上是伴隨著傳統文化的現代化而展開的。因此，原道的目的說到底還是從東方或者中國的角度，對“現代性”進行思考。它是對傳統文化的“現代性的思考”，也是對“現代性”的中國論述。

然而關于“現代性”的中國論述，迄今也早已是多如牛毛，數不勝數了。無論是認同，還是批判，甚至認為我們已經探得二十世紀中國歷史的“內在理路”，有關“現代性”的本土化論述林林總總，不一而足。所有這些皆令我們無法否認“現代性”的深刻影響和作用。不得不說在當代中國，“現代性”依然是一個不可回避的話題。而所謂“另一種現代性”或“另類現代性”抑或“當代性”的提出，就是在承認這一影響的事實、特別是在訴諸“現代性”核心（或普遍）價值的前提下，探尋屬于我們自身的歷史和價值面向的包括藝術實踐在內的一種制度、觀念或“范式”。而這也正是“原道”在當下具有其內在歷史感、現實性與方法論意義的真實理由。

從另一方面看，令人遺憾的是無論就學術還是就思想而言，當下中國“現代性”這一概念或話語無論在何角度和層面皆已陷入了一種僵化和板結的狀態(tài)之中，其非但開啟不了我們對于歷史和現實的深度體認，反而成為一種制約和障礙。特別是近年來，關于“實驗水墨”、“意派”、“敘事中國”、“文脈中國”、“中國性”及“溪山清遠”的討論皆表明，經由傳統這一視角反思中國當代藝術的歷史演變業(yè)已成為一種潮流。然而，很多實驗及其論述都不可避免地流于空疏與表面，更多只是在符號與象征（反思革命，國家認同等）層面上做做文章，并沒有植根于當代藝術內在的生成邏輯及其異見機制。正是因此，阿甘本（Giorgio Agamben）關于“當代”的追問無疑重新開啟了我們體認、反省歷史和現實的新視域。阿甘本說，所謂“當代”就是不合時宜，是一種與自己時代的奇異聯系，它既附著于時代，同時又與時代保持距離。確切地說，“當代”是通過脫節(jié)或時代錯誤而附著于時代的那種聯系。在這里，與其說是阿甘本在定義“當代”，不如說是重新打開了“當代”。這意味著，古今中西之爭固然可以作為一種反思的態(tài)度，殊不知這種時空的區(qū)隔已經陷入了業(yè)已陳舊的現代主義敘事框架中。這也是今天任何以回歸傳統和反思歷史的名義介入藝術創(chuàng)作時常常陷入符號化、圖式化窠臼的因由所在。

自上世紀80年代以來，傳統文化、知識與思想一直是中國當代藝術實踐的資源、動因和推力之一。曾被認為是現代化制約因素的儒家思想、老莊哲學，現在看來并不與現代化的進程相矛盾。曾經的亞洲四小龍騰飛和當代中國的崛起，已經在經濟領域中證實了這一點。全球化的過程首先是一個經濟扁平化的過程，在此架構下，呈現出不同區(qū)域的文化漸漸被同化，文化差異性漸漸被消滅的令人擔憂的趨勢。然而差異是一種美，也惟有保持差異性，才能保持獨立性，才能找到彼此對話的文化平臺。這已經是21世紀全球特別是非歐美國家當代文化和藝術史研究的共識。本展覽將通過揭示中國文化和精神的根脈，來呼喚文化自覺，強調文化差異性，并保持文化歸宿感。重要的是，這種差異性和歸宿感，是由中國當代藝術面臨的自身的“本土”問題而引發(fā)，借助任何西方的概念來界定和解決都無異于虛假的安慰，惟有直接用自己的話語來討論我們的問題, 用我們的探索來解決我們的困惑，才能有獲得真正的超越和不斷創(chuàng)新的勇氣。展覽將主要選擇兩岸三地：大陸、香港和臺灣的藝術家，以及海外的華人藝術家。大陸、香港和臺灣同文同種，在文化上同根同源，都有深厚的中華傳統文化資源，天然存在著一脈相承的文化血緣關系，同時在現代化進程中又發(fā)展了各自不同的文化特點：香港華洋雜處，與大陸文化語境有細微差異，也有文化的同一性；臺灣重視中國傳統文化的傳承和教育，保持了中華文化的特性又具有鮮明的地區(qū)文化特色；大陸是傳統文化積淀最為深厚的地區(qū)，文化資源豐富，但是經歷了20世紀的革命運動后，傳統文化被重新刷新和篩選。由此差異性而產生的不同文化路徑最顯著的例子是，在所謂“現代水墨”的發(fā)展過程中，香港的文化動機在于通過傳統水墨的現代轉型來重新確立在即在殖民文化中的身份；而大陸和臺灣則類似，其文化動機是五四新文化運動的延續(xù)，旨在通過破壞傳統文化以獲得現代轉換。二者動機相反，但是語言實驗方式卻有某些趨同。因此，我們發(fā)現在此情境下，不同的地區(qū)文化因為不同的歷史境遇，呈現出不同的語言和趨向，這對于研究 “另一些現代性”的呈現，將更具啟發(fā)性意義。事實上，新世紀以來兩岸三地在當代藝術的發(fā)展上都有具備上述強調文化差異性，并保持文化歸宿感的，引人注目和耐人尋味的創(chuàng)作實例發(fā)生，它們共同的文化追求和本土的文化藝術表達，已成為中國當代藝術的重要組成部分，這將是本展覽可以成功舉行的重要保證。需要說明的是，重視本土傳統藝術媒介的文化身份和傳統文脈的現代演進，不僅不應導致一種封閉的語言觀，相反更應保持一種開放、多元的語言觀，唯其如此中國當代藝術才能更加彰現出新的活力。水墨、漆藝、陶藝以及裝置、行為、影像和新媒體藝術的內在和外在結合都可能成為既能和當代生活方式、體驗相匹配，又同時具備東方氣質和傳統文脈之意義傳達功能的語言形態(tài)。2008年香港藝術館推出的“香港藝術：開放對話”展覽系列，旨在從不同方向探尋香港藝術的發(fā)展路徑，提供更多元的藝術體驗。作為這一系列展覽之一，本展覽力圖在傳統藝術媒介和傳統文脈、文化差異性和文化歸宿感的當代呈現等方面進行一些探索，意在為這一“開放對話”的主題添加一個新的維度，讓中國傳統文化資源在當代藝術領域中的積極利用獲得更為廣泛的認知。

三，如何原道

這是一個可從學術研究、理論探討與藝術實踐（包括展覽策劃、理論批評）諸多層面同時展開的話題，限于篇幅本文僅就此次的展覽策劃以及由此引起的理論思考作以下簡要論述。

上承20世紀以來的文化革新，過去十年中，兩岸三地和海外的藝術家在對于傳統媒介的開發(fā)，傳統創(chuàng)作模式的再造，以及傳統觀念的當下化這些領域出現了一些維特根斯坦所說的“家族相似”。從這些相似性中或許也可以歸納出“道”在當代藝術中的若干呈現方式。本次展覽便沿著這些相似性，展示不同藝術家實踐的個性化和豐富性。在展覽中，我們將從5個方面展示這些“家族相似”。它們分別是：

1，冥想與敘事

冥想是一種古老的東方思維方式，敘事也是一種悟對和反省，是精神試圖掙脫物質的束縛而自由活動的證明，帶有某種“悟對通神”的禪味。在一些中國當代藝術家中，冥想既是對現代破碎經驗的整合，也是對傳統的生活智慧和觀想世界方式的呼應，他們通過單純的行為，在日復一日的修行中，保持著一種純粹的、豐滿的體驗?，F實的躁動和繁囂在這些藝術家的視覺作品中退隱，藝術家們讓自己消融于寧靜和睿智的生命氛圍之中，心存敬畏，思接渺遠。冥想就這樣從現實抽身出來，抖落掉現代生活的種種塵埃，接通源于自然的生命智慧和生命方式，以飽滿的、可感知和實踐的方式在視覺藝術中呈現。水墨性敘事作為一種“格物”的方式，在當代藝術家那里就是以悟對和反省的姿態(tài)來面對這個變動中的世界。在我們這個網絡化的、快餐文化發(fā)達的時代，人對無限、永恒、安寧、純凈的憧憬，對沉思、冥想和開悟等精神自由活動的向往與追求，是新世紀的一種傳承“水墨精神”的方式，一種精神還鄉(xiāng)的生活。藝術家不斷在尋找這種精神生活方式的表達，來連接我們對過去的記憶和對當下的認知，讓我們重獲被現代媒體和快餐文化所剝奪了的沉思、冥想和開悟的精神自由。

2，“場”：造物與空間

“造物謂道也”，中國文化歷來“道器并重”。中國古人又有“制器者尚象”的說法，所謂“象”應即“器”之形式意味的某種特定指向，它可指涉有形之物，亦可指向無形之道，事實上常常是兼而有之，但側重于精神層面的居多。中國文化的空間觀念也有異于西方，中國觀念中的“場”是一個心理時空，而非西方人有具體的物理和時間性含義的“空間”概念。我們希望在傳統漆藝、陶藝與各種現代器物、造型觀念的交匯融通中，演繹全新的感受場景,在視覺藝術領域創(chuàng)造一個具有東方特色的“場”。我們希望通過這些作品去喚起一種新的文化感覺，去營造一種屬于東方人自己的精神空間。相信這些帶有回望傳統和回歸古典意味的作品，不僅能呈現出一種特殊的、不同于西方當代藝術的發(fā)展模式，以及支配這些發(fā)展模式的獨特的文化內涵，更能提示一種新的價值觀和精神追求，引我們思考：在現代生活和現代視覺經驗中，以傳統的媒材及工藝制“器”，將承載著怎樣的“道”，會啟發(fā)怎樣的哲思？

3，書寫與修為

毛筆書寫與西方人的書寫，意義迥然不同。點墨之間澄懷觀道，一筆一劃神游省悟。藝術本是表達，也是一種修煉，中國人的書寫即是一種自我修為的方式，書寫的形式、書寫的內容亦是書寫者價值觀念、文化理想和內省感悟的藝術呈現。書寫，用一種東方人特有的感知方式和表達方式、凝聚了東方人特有的人文觀。在書寫幾乎離我們遠去的數碼時代，藝術家以書寫的過程來品味和體驗生命，生活，用書寫中的精神去辨析現實、追問理想。以漢字及其書寫作為創(chuàng)作媒介元素是中國當代藝術的一大取向，從谷文達、徐冰到邱志杰等各具機杼，表現出各各不同的藝術睿智。靳埭強以其新的書法抽象寫意風格“意造云山”，意在強調全球化語境下的文化差異性，保持文化歸宿感，為這一取向又添新格。這表明立足于本土的生存體驗，自覺延續(xù)傳統文脈，巧妙利用民族、民間藝術資源當是全球化語境下民族當代文化復興的一條可行之路。

4，城市·塵世

城市——一個欲望和理性并存的地方，常以一種不近人情的冷漠令人萬般無奈；塵世——佛、道視野中的生活世界，硬生生地擦痛我們的臉。我們無法逃離城市，因為我們都有塵世情緣。古人說，天不變，道亦不變。但天顯然已經變了，我們已經從自然和村莊走入了城市，我們的生活早已被機器轟鳴和網絡技術所主宰，鳥語花香、田園牧歌離我們遠去，我們的天空被霧霾籠罩。城市化是現代化的重要組成部分，是20世紀末以來中國最重大的變革之一。城市化的歷史進程在改變著自然景觀的同時也深刻地改變著生活在城市中的每一個人，影響著他們的思想觀念、道德信仰和交往方式。紅塵滾滾中，傳統在全然改變了的歷史條件下還能否繼續(xù)存在，傳統如何在變化了的生活中延續(xù)、并發(fā)生作用？傳統如何詩性地表達出來？這就要求我們必須以一種新的精神、態(tài)度來面對這個變化了的世界。天有變，道將何如？藝術或許能連接我們對塵世的記憶和對城市的認知。

5，“大同”之思

一旦當我們將“道”延伸為儒、道、釋的結合的時候，現實政治就不再是一個需要逃避的場域?！疤烊撕弦弧笔侵袊说淖匀挥^而“天下大同”是中國人的政治理想，因此如何將老莊哲學和儒家思想發(fā)展成能應對在經濟與技術全球化的現實處境中的現實際遇策略則成為一個非常有意思的問題?？涤袨椤洞笸瑫穂7]將“大同”世界看作是一個包容佛教與現代科技的理想社會?？v使他所描繪的“無邦國，無帝王，人人平等，天下為公”的“大同社會”是一個烏托邦的愿望，也值得我們去熱情關注、憧憬和期待，因為我們在各種偏執(zhí)與謬誤的包圍中活得并不美好。本單元的主題“大同之思”，旨在懷抱美好愿望，以更寬闊的情懷面對人類的存在，以一種睿智的、更加深遠的精神介入這個物質化的時代，延續(xù)并拓寬當代藝術的內在歷史感?？梢钥吹剿囆g家們試圖運用東、西方的傳統智慧，通過裝置、影像、水墨等各種藝術媒介，喚起觀眾對未來世界的可能的想象。

前面說過，展覽的雄心在于制造一個平臺，以供大家重新思考中國當代藝術內在的歷史感、現實性及方法論，同時也為未來藝術實踐及其論述建立一個開放的新起點。最后想說的是在21世紀的今天，要獲得這個起點，下列問題或許應該是我們必須面對的，如：對傳統媒介在當代藝術中的實踐展開論述及反思；對當代藝術中的日常實踐與思想史敘事以及“另一種現代性”抑或“當代性”進行深入研究。既然“原道”是一個過程，一個從中華文化的立場出發(fā)，在當代藝術的創(chuàng)造領域，重新建構現代性的過程，或許韓愈的名句“不塞不流，不止不行”是對這個過程的復雜性和可能性的最佳描述。而我作為這個展覽策劃人，希望這個展覽能有機會成為這個過程中的一個不算太壞的開始。