在現(xiàn)實生活中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)通常都是以“正在進行時”的面貌呈現(xiàn)在我們面前的，因此，人們很少將它們視為“文物”。其實，就非遺的本質(zhì)而言，它與文物一樣，本身就是歷史的一部分，是歷史在今天的殘留。不同的是，物質(zhì)文化遺產(chǎn)是固態(tài)的“歷史”，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是活態(tài)的“歷史”。由于它們是非常重要的歷史見證，所以人們將其作為本民族最珍貴的文化財富保護起來。


　　但是，在中國非遺保護界，有些人從不把非遺當成“文物”，不但政府改，專家改，就連傳承人也在改。政府不是傳承人，也根本不知道真的非遺是個什么樣，一旦看中，便要“做大”、“做強”，對非遺實施全面改造?？筛牡慕Y果又是什么呢——把真文物改成了假文物，把真遺產(chǎn)改成了偽遺產(chǎn)。

　　為什么會出現(xiàn)越演越烈的“改編熱”？

　　首先，“改編熱”的出現(xiàn)說明我們在觀念上出了問題。很多人認為，世界上任何事物都是在發(fā)展變化的，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)當然也不能例外。這話聽起來似乎不錯，但實際在理念上已經(jīng)出了問題。我們承認，隨著時代的發(fā)展，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也會隨之發(fā)生變化。但由于非遺的最大價值是其歷史認識價值，因而，這種變化對于非遺來說并不是一件好事。所以，保護非遺并不是讓非遺發(fā)展，而是讓非遺盡量保持不變。這一點盡管很難做到，但無論如何都應該成為非遺保護工作者的基本目標。也就是說，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之所以要上升到“被”保護的層面，目的就是將它放置在一個相對封閉但又不能與外界完全隔絕的系統(tǒng)中，既不讓它受到太多的外來文化的沖擊，不讓它過快過猛的發(fā)展、變化，又得讓它上承雨露，下接地氣，并以鮮活的狀態(tài)一代接一代地傳承下去。這一觀念如不盡早建立，中國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就很難逃脫保護性破壞的厄運。

　　其次，“改編熱”的出現(xiàn)說明我們在評價體系上出了問題。在某些人看來，評價一個非遺項目的好與壞，關鍵看項目規(guī)模如何？藝術化、專業(yè)化程度如何？而要想達成這個目標，就必須通過專家徹頭徹尾的改造。其結果只能是根據(jù)專家的特長與喜好，將山梆子戲改成京劇，將侗族大歌改成美聲唱法，將傳統(tǒng)廟會改造成現(xiàn)代集會。其實,我們評價作為民間的非遺產(chǎn)品,看重的不是其專業(yè)化程度，而是它能否代表一方傳統(tǒng)，能否成為認識一方歷史的重要窗口，是否具有重要的歷史認識價值。如果我們在評價體系上出了問題，很多非遺項目都會因規(guī)?；潭?、專業(yè)化程度不“達標”而被施以好心的改造，而改造的結果，只能讓更多的非遺項目失去原有滋味和固有本色。為確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基因不遭破壞，重新研討非遺評價體系已經(jīng)迫在眉睫。

　　其三，“改編熱”的出現(xiàn)說明我們在制度建設上出了問題。在許多官員的觀念中，所謂“保護”,就是讓遺產(chǎn)經(jīng)過他們的手，變得更酷、更炫、更好，而要想達成這一目標，就只能是改編，改編，再改編，其結果也必然是越改越假，越改越糟。一位為非遺保護立下過“卓著戰(zhàn)功”的部門負責人曾經(jīng)說：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生于民間，死于廟堂”?？蔀槭裁次覀円坏⑺鼈冋堖M廟堂，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)反倒變色走味？不再是我們想要的東西了呢？說到底，都是“改編”惹的禍。

　　需要說明的是，我們所反對的“改編熱”，特指對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身所進行的改編或改造，至于那些僅僅將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為自己創(chuàng)作源泉，利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的某些元素進行新文學、新藝術之二度創(chuàng)作者，由于并未傷及非遺本身，創(chuàng)新作品也不屬非遺，并不在本文的討論之列。